Il y a neuf mois, notre site Internet a publié une interview de vous au titre significatif : « Au commencement était la Parole ou la Pensée ? ». Y a-t-il eu des réactions à cette publication ?
On pourrait le dire, mais plus encore que les gens qui me connaissent et qui ont été surpris par mes pensées. Au quotidien, nous ne parlons à personne de ces sujets, notre vie quotidienne est remplie de pensées et de communications interpersonnelles sur des sujets qui sont loin des thèses présentées dans la théorie de la pensée sur la pensée.
Au cours de notre conversation, j’ai dit que la pensée, tout comme la vie, est un phénomène physique. J’ai reçu de nombreuses questions à ce sujet. La plupart des gens croient que les pensées de chacun sont uniques. Et tout ce dont parle ma théorie, c’est la pensée – la pensée qui est le début de tout : la conscience de soi de l’être, la conscience de l’environnement et même la conscience de la conscience elle-même.
Je soutiens que chacune de ces pensées est un phénomène environnemental physique. De nombreux lecteurs en ont été indignés. Peu de gens réalisent que tout ce qui touche à notre pensée commence au niveau de nos sens, des capteurs qui nous identifient par rapport à l’environnement – c’est là que la pensée et la matière ont des racines communes.
Chacun de nos capteurs (vue, ouïe, toucher, goût, odorat) recevant des informations de l’environnement, précisément du niveau quantique, reconnaît ces informations à ce niveau. Le capteur de vision et d’audition, si important pour le développement de la parole humaine, n’agit pas comme un filtre qui généralise les informations obtenues, mais les transmet directement au cerveau telles qu’elles ont été enregistrées au niveau quantique. C’est le travail du cerveau qui permet de retenir, d’interpréter et de sélectionner les informations obtenues. C’est ainsi que l’environnement façonne (modèle) nos capacités de réflexion.
En disant cela, je ne propage pas un déterminisme comportemental extrême, j’attire seulement l’attention sur la proximité de phénomènes opposés, sur un mimétisme spécifique des concepts (opinions) perceptible au niveau quantique. Notre cerveau apprend l’environnement (espace enregistré, environnement proche) grâce à ses capteurs, c’est-à-dire qu’il apprend la matière. C’est grâce à son travail et à la perception des capteurs que nous disposons d’informations sur ce qui est matériel dans l’environnement et sur ce qui nous est extérieur. Lorsque nous ne recevons pas d’informations sur la matière, par exemple lorsque nous ne l’observons pas, nous ne pouvons rien en dire, nous ne pouvons rien lui attribuer.
Depuis plus de deux cents ans, nous assistons au développement des sciences naturelles et des techniques et méthodes de recherche. Nous avons appris à examiner et à décrire les paramètres (quantités) de la réalité (espace perceptible), que nous pouvons mesurer et décrire mathématiquement. De cette manière, l’objet d’intérêt de la science (la pensée) se limitait uniquement à la sphère matérielle. Seul l’environnement (la nature) est vécu, et au-delà il n’y a rien, comme si Dieu n’existait pas. Est-ce de la science ?
Il est vrai que l’environnement expérimenté (recherché et appris), que la nature se suffit à elle-même, que la rationalité du cosmos est une propriété de la matière et que la transcendance n’est pas nécessaire pour comprendre les phénomènes qui s’y déroulent. Aujourd’hui, la domination de la pensée commune par le « darwinisme progressiste » (un exemple courant de mimétisme conceptuel) crée l’homme comme un produit de l’évolution biologique. L’évolution de l’univers tout entier est même désormais considérée comme allant de soi. La conscience humaine façonnée par une telle pensée se limitait uniquement à l’activité cérébrale. Le cerveau, dont la logique environnementale, c’est-à-dire quantique, détermine l’inconnaissabilité de chaque idée qui se décrit (l’objet de la pensée devient le sujet de la pensée).
Ce qui m’a intéressé, c’est qu’après la publication de l’interview, ce n’est pas un professeur universitaire mais un ecclésiastique qui vous a contacté. Pourquoi pensez-vous cela ?
Oui. Un moine s’est intéressé à ma théorie, mais il avait ses propres réalisations scientifiques dans le domaine des mathématiques. Si je prédis le déclin des sciences empiriques, quel domaine scientifique nous permet encore de penser ? pas écologique? Les mathématiques sont la reine des sciences et sont présentes dans tout, on les retrouve partout, car tout est subordonné à une parfaite unicité mathématique. De plus, comme je le prétends, nos pensées ont un lien inextricable avec les nombres premiers, dont nous ne comprenons toujours pas le secret.
Est-ce pour autant se rapprocher de la barrière infranchissable du savoir ? Si notre conscience est autant environnementale que quantique, comment connaissons-nous la transcendance ?
La conscience en tant que pensée (verbale) nommée naît à la jonction de l’onde vocale matérielle (physique) et de la transmission de sa signification – la quantification des informations phonémiques. La réalité de l’environnement qui nous entoure est confirmée et vérifiée par le fait que la matière et la conscience sont incluses ensemble dans sa description quantique. Une pensée nommée surgit là où se trouve un phonème – à la jonction reliant le signe et la signification dans le cerveau. Chaque phonème, outre son rôle sémantique (informatif) « écrit » dans notre dictionnaire lexical mémorisé, est aussi une onde vocale possédant sa propre énergie et son propre élan. La manière dont cette onde est émise et propagée dépend de nombreux facteurs environnementaux. La matière et la conscience de la pensée nommée ont des racines communes, leur place est déterminée par un ensemble de phonèmes constructifs La Parole (« Au commencement était la Parole »).
Nous savons aujourd’hui que la description quantique des composants de la matière (particules subatomiques) est complètement différente de la description des phénomènes de la physique newtonienne des grands objets. La description quantique de l’environnement n’est pas une description fictive, mais une description probabiliste, une description d’événements aléatoires et de la probabilité de ces événements. En d’autres termes, nous ne pouvons pas utiliser la physique quantique pour décrire le mouvement des objets (dans le temps et dans l’espace), nous pouvons seulement fournir la probabilité d’un événement, ce qui signifie que nous ne pouvons même pas être sûrs qu’il s’est produit au-delà de notre observation. Notre expérience de la réalité de l’environnement n’est pas le produit de ses caractéristiques matérielles (confirmées par des paramètres physiques et la possibilité de les mesurer), mais seulement notre conscience de celui-ci. Conscience qui, comme la matière, est quantique. La réalité au niveau quantique est l’œuvre de l’intention et du désir de Dieu.
Actuellement, il y a de plus en plus d’informations sur les ordinateurs quantiques, voyez-vous un lien avec votre théorie ?
Je vois, mais je pense qu’il est un peu trop tôt pour révéler, ou plutôt spéculer sur les conséquences que ma théorie peut avoir sur les ordinateurs quantiques, c’est-à-dire les sources de l’intelligence artificielle. Certes, la notation de programmes informatiques basée sur la notation de fonction d’onde phonologique (FFF) s’avérera beaucoup plus simple et beaucoup plus univoque. Cependant, mon problème est de créer cette équation.
Je préfère répondre à votre question sous un tout autre angle, en inversant tout notre raisonnement. Si ma thèse selon laquelle le phonème est un quantum est vraie, les conséquences de ce théorème sont si vastes que nous ne pouvons même pas imaginer l’ampleur des changements qui se produiront après lui. C’est le début de nouvelles connaissances, le début d’une science basée sur des théorèmes et des preuves mathématiques, décrivant nos affaires quotidiennes. Il ne s’agit plus d’une simple observation, expérience et mesure, mais d’une analyse mathématique de la poésie du monde créé. Si un phonème est un quantum, alors les mots écrits dans l’Évangile de St. Jean dans le Nouveau Testament constitue un récit sans ambiguïté de la création de Dieu. Ce sont les paroles de consécration prononcées par chaque prêtre pendant la messe qui constituent un miracle non seulement pour les croyants, mais aussi pour quiconque comprend combien nos préoccupations en matière d’environnement sont absurdes.
Aujourd’hui, nous savons qu’il suffit de modifier légèrement les paramètres du fonctionnement de la Terre (inquiétudes concernant le réchauffement climatique) et la vie – telle que nous la connaissons aujourd’hui – ne serait pas possible. L’émergence de la vie nécessite des conditions extrêmement particulières qui doivent être maintenues pendant plusieurs millions d’années. Une étoile dans laquelle une planète vivifiante pourrait se former doit orbiter autour du noyau galactique à une distance appropriée du centre, sur une orbite aussi circulaire que possible. Cette planète doit être de taille suffisante pour maintenir une couche d’atmosphère suffisamment épaisse pour la protéger des influences extérieures. Il doit également contenir un ensemble d’éléments et d’eau précisément défini qui ne gèle pas et ne s’évapore pas sous l’influence des rayonnements. Au cœur d’une telle planète, les conditions doivent exister pour créer une magnétosphère qui protège sa biosphère et son atmosphère contre le vent solaire et le rayonnement cosmique. Tous ces éléments de l’environnement, ainsi que tout un ensemble de paramètres parfois difficiles à prédire que sont la variabilité de la température, la vitesse angulaire orbitale et le rayonnement, ne donnent qu’une chance à la vie de continuer sous la forme que nous connaissons.
Notre conscience d’un tel environnement serait-elle différente si l’un de ces paramètres changeait ? Comment un brouillard dense ou le manque de transparence de l’air, le manque de couleurs, la variabilité des ondes acoustiques, sans parler de la température, dont les valeurs sont en corrélation avec la température corporelle de tous les organismes, affecteraient-ils notre conscience ? Comment tous les paramètres qui déterminent notre capacité à voir la beauté du monde conditionnent-ils notre conscience, notre capacité à nous comprendre nous-mêmes et notre environnement ?
Je ne sais pas comment, mais Dieu sait, Il sait tout. Il sait tout ce à quoi nous ne pouvons pas encore penser nous-mêmes. L’omniscience de Dieu nous surprend également par son caractère immuable et sans ambiguïté : « Et Dieu vit que tout ce qu’il avait fait était très bon » (Genèse 1 : 31).
Est-il possible de connaître autrement que par la pensée verbale consciente ?
La façon dont notre science fonctionne aujourd’hui n’est probablement pas le cas, car la pensée et la matière ont des racines communes et chaque langage créé par l’homme est un langage phonémique. Peu importe qu’il ait été créé dans un environnement dépourvu de perception sensorielle ou non. Toutes les langues créées par l’homme, y compris la langue des signes, ainsi que le langage des mathématiques, de la musique et de l’abstraction figurative, sont basées sur la transmission de contenus phonémiques ou verbaux. C’est par la pensée verbale que nous interprétons (comprenons) toutes les langues possibles. Nous prenons conscience de l’existence des choses et de la matière environnante, car nous pouvons identifier chaque objet physique avec un ensemble fini d’informations. La pensée est l’outil de base de la science.
Heureusement, nous sommes différents. Certaines personnes parviennent à expérimenter la connaissance dans un sens non verbal – les mots ne peuvent pas la décrire, de nombreux saints nous parlent de leur expérience de Dieu. Il faut clairement souligner que chaque personne est matérielle et mortelle, mais aussi spirituelle avec son âme immortelle et immatérielle.
Nous différons par notre capacité cognitive, notre capacité mentale exprimée dans la capacité de penser verbalement. Je pense aussi qu’il existe une toute aussi grande diversité de personnes dans la sphère spirituelle, dans la capacité d’explorer la sphère sacrée qui est au-delà de l’expérience. Là où se termine le monde matériel et où le monde quantique se révèle à nous, décrit mathématiquement uniquement par sa probabilité, il n’y a de place que pour l’intention de Dieu.
Y a-t-il aussi la source de la recherche de spiritualité chez une personne qui ne peut se comprendre pleinement sans la sphère sacrée ? Peut-être que ce ping-pong entre la physicalité du profane et la spiritualité du sacré n’est rien d’autre qu’une tentative de percée vers une autre réalité – une réalité qui se dirige vers la sphère immatérielle dans laquelle nous, en tant qu’hommes libres, pouvons chercher Dieu. ?
(E-mail de contact à Michał Garapich : michalgarapich@gmail.com)
